魔の山　２７　ヒステリー

- 3月 18, 2007

第１次世界大戦前夜という世の背景をベルクホーフでも免れえず、下の世界と同様に、患者達もヒステリックな精神状態へと落ち込んでいった。

凄絶なのはセテムブリーニとナフタまでが争い、それが決闘へと進展し、ついには決闘の最中にナフタが自分の頭を銃で撃ち抜いて死んでしまうという事件までが起こってしまった。世の理屈を口にして暮らしていた人々までもがヒステリーになっていた。

「魔の山」　岩波文庫　トーマス・マン著　関泰佑、望月市恵訳

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フレイザー　「金枝篇」　ネミの祭司と神殺し

- 2月 15, 2015

イタリアの中部アリキアの町（現在のアリッチャ）から3マイルほど離れたアルバの山麓に、小さな森の湖ネミ、昔の人が「ディアナの鏡」と呼んだ湖、に聖所と聖なる木立とがあった。この古代イタリアの聖所に仕える祭司は、祭司であると同時に殺人者でもあった。ネミの祭司は前任者を殺して祭司に就いたのであるが、自分も祭司職を狙う者に殺される運命にあった。祭司を殺す者は「黄金の枝（金枝）」を折り取ることで、祭司と闘う権利を得られ、勝てば新しい祭司となった。アリキアの木々の下に眠る鏡のように穏やかな湖その木々のほの暗い影の中で治世を司るのは恐ろしい祭司人殺しを殺した祭司であり彼もまた殺されることだろう　　　　マコーリーしかし、祭司になる者は人を殺さなければならない、祭司になった者は人に殺されなければならないという掟は、神事を司る者に相応しくない奇異なものに思われる。フレイザーは、次のように問いかける。祭司は何故前任者を殺さねばならないのか。殺す前に「黄金の枝」を折り取らねばならないのか。ネミの祭司の掟に関して、古典古代ギリシャ・ローマに比較すべきものはみつからない。フレイザーは、古典古代ギリシャ・ローマに先立つ時代つまり先史アーリア人の原始宗教が謎を解く鍵と考えている。しかし、先史アーリア人の宗教は、ほとんど文献が残っていないのである。そこで、フレイザーは、ヨーロッパ農民の風習や迷信こそが、先史アーリア人の原始宗教を明らかにする証言であると考える。文学（文献）は思想を前進させるがその速度は速く数世代で大きな変化が生じる。これに比べて非常に穏やかな速度でしか変わらない口頭の言葉による思想（風習や迷信）は数千年の伝統を保ち続ける。また、本を読まない（18,19世紀ヨーロッパの）農民は、文字による思想の革命からの影響を被らずにいられる。フレイザーは、ヨーロッパ農民だけでなく、世界各地の神話・伝説や宗教行事・儀式の記録を綿密に調べていく。先にも述べた通り民間の人々の生活様式は、長年容易に変化せず、過去の儀式の痕跡が多く残されているからである。調査範囲は、広範囲で、民俗学者が収集したオーストラリア、南太平洋の島々、アジア、アフリカ各地の習俗の記録に始まり、古典学者が研究した古代メソポタミア、古代

ヴォルテール　「カンディード」　自分の庭を耕すこと

- 5月 31, 2009

この作品は、ヴォルテール（ボルテール）の哲学コンテである。哲学的な主題を素描したものであり、物語は御伽噺のように破天荒な部分があるが、直接的な表現によってヴォルテールの人生観が色濃く現されているのだと思う。主人公カンディードは純真な青年であるが、運命に翻弄され、故郷を追われ、世界各地を転々としながらも、人生とは何かという問いを追い求めていく。カンディードが辿る旅路は、故郷ウェストファリアを出発点として、プロイセン、ポルトガル、スペイン、アルゼンチン、パラグアイ、エルドラド、スリナム、それからヨーロッパへ再び戻りフランス、イギリス、ヴェニス、そして終着点コンスタンチノープルへと続く。この世ではすべては最善の状態にある（p.277）哲学の恩師パングロス博士から教えられたライプニッツの最善説を純真なカンディードは純粋に信じているのだが、現実は悲惨さや苦難ばかりが続き、辛く厳しい事件で埋め尽くされている。故郷を追われ、恩師パングロスや愛するキュネゴンドとは死に別れてしまう。いったい最善説が教えてくれる最善の状態とは何なのだろうか。このような苦しく厳しい現実であっても最善と呼べるのであろうか。時には、好いことが巡りくる。死に別れたと思った恩師や愛人に再会するのである。しかし、それは束の間で、すぐに生き別れてしまう。主人公やその周囲にいる人物ばかりでなく、物語に登場する王侯貴族、聖職者、軍人、市民などの人物たちも、自分自身のエゴからくる悪意に操られているか、運命によって翻弄されているかで、幸せな者などはいない。宮廷の腐敗、宗教裁判、戦争、海賊、裏切り、詐欺、梅毒など数えたらきりが無いヨーロッパ社会の暗い面の現実を訴えている。しかし、一つだけ例外の場所がある。南米奥地にあるエルドラドである。エルドラドは伝説の理想境であるが、カンディードはここに偶然から迷い込んでしまう。そこでは、金銀宝石が地に満ち溢れるが、人々は見向きもしない。食べ物は豊富に行き渡り、人々の心は豊かで慈悲深い。このように夢のような理想境であるにも関わらず、カンディードはエルドラドに留まらないで、厳しい現実が待つヨーロッパへと戻っていくのである。夢や幻ではなく現実を直視して、そこで力強く生きよというヴォルテールのメッセージが感じられる。実際、カンデ

安部公房「デンドロカカリヤ」意味の喪失

- 1月 03, 2019

「デンドロカカイヤ」は、安部公房の書いた美しくも物悲しい散文詩だと思う。変身する青年の心の世界が、著者によるナレーションで詩的で寓話的に描かれている。著者から見ると、現代社会に生きる人間は生きる意味を見つけられずに時間が流れるままに無為に毎日を過ごしているのだろうか。生きる意味を見失っているから心の内面世界が外界と区別できなくなるので、著者が描写する主人公の周囲の風景がそのまま心の風景と重なり合っていく。「分るだろう。誰だってそんな憶えがあるにちがいない。思わずあたりを見まわして、他の人もそんなことをするものかどうか、そっと確かめてみたりする。」「なんと、植物になっているんだ！ぐにゃぐにゃした細い、緑褐色の、木とも草ともつかぬ変形。」変形するというのは、今持っている何かが失われて植物になるのではない。今と同質の別の形になるということ。主人公と植物は、最早同質であるというのか。生きる意味を喪失するとは、突き詰めると植物のように生命を維持しているだけなのだろうか。人間であるとは何を意味するのだろうか。「それから、あたりが真暗になった。その暗がりの中に、夜汽車の窓にうつったような、自分の顔が見えた。むろん錯覚さ。なんの錯覚かって、コモン君の顔は裏返しになっていたんだ。あわてて顔をはぎとり、もとに戻した。瞬間、すべてはもとどおりになっていた。」主人公が植物になりかけた刹那、彼は心の風景を目にする。それは夜汽車の窓に映るような自分の顔である。何かのっぺりとした殺風景とも言える、自分以外が何も無い世界。人の心はもっとどろどろした醜いものではなかったのか。何回か植物になりかけては元の姿に戻り、人間のままであったが、とうとう最終段階に達してしまった。「そう、空を見上げていたんだ。するすると、天が眼の中へ流れ込む。重い天が、やがて全身に充満して、いやでも内臓は体の外部に押出されて行った。顔の上では、どこにいこうかとためらっているあやふやな腰つきの誰か…、見ればむろん自分にちがいない。暗闇にうつる自分の顔。地球がどろどろ鳴っていた。気持ちのよい飽和感の酔い、とうとう発作が始まったんだね。」飽和感の向こうに、自分の意識は喪失し、主人公の精神と肉体は永遠の眠

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